El pueblo mapuche, uno de los principales pueblos originarios del sur de Argentina y Chile, mantiene viva una identidad cultural profundamente ligada al territorio, la lengua y una consmovisión propia. Durante años, sostuvo procesos de resistencia y organización frente a distintas formas de despojo, al mismo tiempo que continúa transmitiendo saberes, prácticas y valores a las nuevas generaciones. En la actualidad, sus comunidades siguen reclamando reconocimiento, derechos y una mayor visibilidad dentro de la sociedad.
En diálogo con Canal 12 Web, Iván Paillalaf, de 25 años, integrante de la comunidad mapuche-tehuelche de Laguna Fría, ubicada en Chacay Oeste, en la meseta centro-norte, sostuvo que pensar en la identidad implica distinguir, sin separar, la herencia cultural del proceso personal. “Yo separaría herencia de identidad. No para pensarlas como cosas diferentes, sino porque considero que mi identidad individual se construye de muchas cosas”, explica. En ese sentido, agrega: “Mi herencia mapuche-tehuelche ha fortalecido, ha inspirado, ha validado y ha sostenido significativamente mi identidad individual”.
El joven destaca que su historia personal está profundamente atravesada por su cultura, su lengua y la trayectoria de su pueblo. “Mucho de lo que yo soy está atravesado por esa cultura, por esa lengua, por esa historia vinculada al pueblo mapuche-tehuelche”, afirma. A la vez, aclara que no todas las personas con esa herencia desarrollan el mismo vínculo: “Hay gente que tiene su herencia mapuche-tehuelche, pero no la conoce o no se siente identificada, y eso es entendible y respetable”.
En su caso, el reconocimiento temprano de su pertenencia fue clave: “Yo conozco mi herencia desde muy chico y siempre me ha resultado muy significativa, me ha fortalecido en muchos sentidos saberme parte de este pueblo”. Ese sentimiento se traduce en orgullo por el rol de su comunidad en la defensa del territorio y el ambiente. “Me siento orgulloso del protagonismo que ha tenido mi pueblo en la defensa del territorio, del agua y de la biodiversidad”, señala, al tiempo que remarca que estas luchas se sostienen en una cosmovisión propia.
Educación: avances y deudas pendientes
La experiencia escolar de Paillalaf estuvo marcada por contrastes. Durante su infancia, atravesó situaciones de incomodidad y burla:“Querer decir palabritas en mapudungun y que se me rieran mis compañeros dolía, porque era un niño”. También menciona la falta de herramientas en el ámbito educativo de ese momento: “Las docentes no estaban formadas para acompañar eso desde un lugar positivo”.
Sin embargo, su trayectoria cambió con la llegada de la educación intercultural bilingüe. La incorporación de su abuela, Paulina Cual, como kimche en la escuela fue determinante: “A partir de ahí pude sentirme mucho más cómodo con mi identidad, porque ya sabía que era valorada positivamente por la institución”.
Actualmente, como docente en esa modalidad, reconoce avances, aunque también desafíos. “No he tenido situaciones de discriminación, sí de incomprensión, pero desde el interés de los docentes por aprender”, explica. En ese sentido, advierte que persisten limitaciones en la formación: “Te siguen formando desde un solo punto de vista cultural, y faltan capacitaciones para trabajar la educación intercultural bilingüe”.
Discriminación: del aula a la transformación
Las vivencias de discriminación en la infancia reflejan problemáticas más amplias. Paillalaf sostiene que el sistema educativo aún arrastra una mirada sesgada: “Se sigue fomentando una hegemonía eurocéntrica, donde los pueblos originarios aparecen como cosas del pasado o desde estereotipos”.
Frente a esto, subraya la necesidad de un cambio de enfoque: “Es fundamental empezar a ver a los pueblos originarios como seres humanos, como sujetos históricos y sociales”. También destaca el impacto positivo de la educación intercultural en el aula: “Los estudiantes se enriquecen con esta diversidad y empiezan a sentirse orgullosos de su identidad, de sus rasgos y de sus apellidos”.
En cuanto a lo personal, describió que por fuera del entorno escolar la situación fue distinta:“Fuera del ámbito escolar no he padecido situaciones de ejercicio de violencia directa hacia mí por ser mapuche. Sí he recibido insultos por mi orientación sexual y en cómo expreso mi identidad de género, pero nunca violencia por ser mapuche», contó.
Desde su punto de vista, el joven explicó que la violencia estructural que sufre la comunidad es la menos perceptible para la sociedad y la más peligrosa al naturalizar la exclusión: “Sí he vivido de repente situaciones de discriminación que hablan de una violencia y racismo estructural por parte de las instituciones del Estado al excluirnos del relato oficial o a las políticas vinculadas a lo territorial. No nos ven como sujetos y se pasa por encima de nuestros derechos reconocidos“, detalló.
Redes sociales: visibilidad y nuevas narrativas
En el contexto actual, el joven considera que las redes sociales cumplen un rol importante en la construcción de nuevas miradas. Si bien no reemplazan otros espacios de formación y militancia, permiten amplificar voces y experiencias. “Es muy interesante todo lo que pasa en las redes sociales en relación a nuestro pueblo. Pueden ser un arma de doble filo, pero también una herramienta para concetarnos con otros hermanos y compartir experiencias cómo es ser mapuche-tehuelche. Además, hay páginas que se especializan en recopilar información, fuentes y fotografías para difundirlas“.
Desde su perspectiva, estas herramientas contribuyen a mostrar una realidad más compleja y actual: la de comunidades vivas, con historia, presente y proyección. En ese marco, las juventudes mapuche-tehuelche encuentran en lo digital un canal para compartir su cultura, disputar sentidos y fortalecer su identidad en diálogo con otros. «En cuanto al arte, uno puede compartir su poesía vinculada a su identidad y cómo la vive. En esta posibilidad de conectarnos no vamos reconociendo y nos damos cuenta de que no somos pocos y que tenemos problemáticas en común, y podemos atacar esas problemáticas en conjunto».
Entre los aspectos negativos de las redes sociales, Iván puntualizó: «A su vez, en las redes sociales está todo mezclado y de repente hay gente que, a veces con buena intención o con alguna intención más capitalista, agarra cuestiones mapuche y las presenta como un tema exótico o por querer vender algo o darle una profundidad a determinado producto o conceptualización que en realidad no tiene. Es complejo, porque uno siente que usan el nombre mapuche-tehuelche porque saben que es exótico y llamativo».
La historia de Iván Paillalaf da cuenta de un proceso en transformación, donde identidad, educación y memoria colectiva se entrelazan. Su testimonio refleja tanto las dificultades como los avances en el reconocimiento de los pueblos originarios, y pone en primer plano la importancia de construir una sociedad más inclusiva y diversa.
