«Si un pueblo olvida sus raíces está perdiendo su identidad», decía el gran Hugo Giménez Agüero. Es que en la inmensidad de esta Patagonia, donde el viento atraviesa la estepa y parece llevar historias antiguas, hay voces que resisten aunque cada vez se escuchen menos. No son solo relatos ni canciones; son lenguas. Formas de nombrar el mundo que sobreviven en silencio, en la intimidad de algunas comunidades. En Chubut, esa resistencia tiene hoy un nombre central: el mapuzungun.
Pero no siempre fue así. Hubo un tiempo en que el territorio estaba atravesado por múltiples lenguas indígenas, cada una con su propio universo cultural. Esa diversidad comenzó a desmoronarse con la expansión del Estado argentino hacia el sur en el siglo XIX. La Conquista del Desierto no solo implicó la ocupación territorial, sino también un quiebre profundo en las formas de vida de los pueblos originarios. Con ella llegaron el desplazamiento, la fragmentación comunitaria y, de manera más silenciosa pero igual de contundente, la pérdida lingüística.
Hoy, el panorama es otro. En Chubut, el mapuzungun es prácticamente la única lengua originaria que mantiene presencia real. No se trata de una lengua completamente extinguida, pero sí de una que atraviesa una situación de fragilidad. Su uso cotidiano es limitado, su transmisión no está garantizada y su presencia en espacios formales sigue siendo parcial.
Hablar de mapuzungun es hablar de algo más que un idioma. Es una lengua que contiene una cosmovisión entera. En ella se expresa una relación particular con la naturaleza, donde el entorno no es un recurso sino parte de un equilibrio vital. Cada palabra encierra significados que muchas veces no tienen traducción directa al español. Por eso, cuando una lengua se pierde, no desaparecen solo sonidos o estructuras gramaticales: se pierde una manera completa de interpretar la realidad.
El Centro Universitario de Idiomas (CUI) relanza el Mapa de Lenguas Indígenas en la República Argentina, un proyecto emblemático del Programa de Lenguas Originarias creado en 2006, que refleja tanto los idiomas que aún se hablan como los que están en proceso de revitalización en el territorio argentino.
Actualmente, en Argentina hay más de 48 pueblos originarios y 40 idiomas, de los cuales 13 tienen hablantes activos, 10 están en proceso de revitalización, ocho registran hablantes o entendedores de la lengua y nueve no registran hablantes.
No hablar por miedo a la discriminación
Sin embargo, esa pérdida no ocurre de un día para otro. Es un proceso lento, muchas veces invisible. Durante décadas, el mapuzungun fue relegado, desplazado hacia los márgenes. En las escuelas no tenía lugar, en los espacios públicos no era reconocido y, en muchos casos, era motivo de vergüenza. La discriminación jugó un papel clave en el silenciamiento de la lengua. Muchas familias dejaron de enseñarla a sus hijos, no por falta de interés, sino como una forma de protección frente a una sociedad que castigaba la diferencia.
Esa interrupción en la transmisión generacional es uno de los factores más críticos. Hoy, en numerosas comunidades, ocurre algo particular: hay personas que entienden el mapuzungun, que lo escucharon en su infancia, pero que no lo hablan. La lengua queda entonces suspendida en una especie de limbo, presente pero debilitada, viva pero en riesgo.
En este escenario, la educación aparece como una herramienta fundamental, aunque no exenta de tensiones. La incorporación de la educación intercultural bilingüe en Chubut marcó un avance importante en términos de reconocimiento. La posibilidad de que el mapuzungun entre en las aulas, de que sea enseñado y valorado dentro del sistema educativo, representa un cambio respecto a décadas anteriores.
Sin embargo, la implementación concreta dista de ser homogénea. En muchas escuelas, los programas dependen de voluntades individuales más que de políticas estructurales. Faltan docentes formados en la lengua, los materiales son escasos y la carga horaria destinada al mapuzungun suele ser limitada. El reconocimiento existe, pero todavía no logra traducirse en una presencia sólida y sostenida.
Fuera de las instituciones, la lengua encuentra otros espacios para seguir viva. Son las propias comunidades las que, en muchos casos, sostienen su uso. Talleres, encuentros culturales, ceremonias y nuevas plataformas digitales funcionan como espacios de resistencia y revitalización. Allí, el mapuzungun no es un contenido académico, sino una práctica cotidiana, una forma de reafirmar la identidad.
Lo que está en juego no es menor. La desaparición de una lengua implica la pérdida de un patrimonio cultural irreemplazable. Pero también plantea una pregunta más profunda: qué lugar ocupa la diversidad en la sociedad actual. Preservarlo no es solo una cuestión lingüística, es una decisión política y cultural.
“Las lenguas de Patagonia se estudiaron en el pasado desde una perspectiva similar al de capas geológicas: en las que se pensaba sobre el habla de una lengua, a la que después le sucedía otra, más tarde, con la conquista, la superposición del español, y no se veía esa interrelación entre lenguas que se dio en el pasado y que también ocurre en el presente», detalla la doctora en lingüística Marisa Malvestitti, docente e investigadora del IIDyPCa.
«Una perspectiva que está cambiando, de manera muy importante en la sociolingüística, es comprender que nosotros no hablamos lenguas estáticas y cercadas, como códigos. Sino que lo que hablamos son repertorios que vamos construyendo los hablantes a nivel subjetivo, a partir de todas las experiencias que tenemos con lenguas, con variedades, en experiencias vitales, y exponiendo conocimientos culturales”, suma la profesional.
“Todo eso va conformando en cada caso un repertorio en donde, sí una palabra está en mapuzungun, otra expresión está en inglés, y otra en castellano, no hay que seguir pensando desde los conceptos ‘puro’ o ‘impuro’, sino desde esta perspectiva dinámica de códigos que van fluyendo y retroalimentándose. Desde ese punto de vista, también nos cambia mucho la noción de hablante de las lenguas», señala Malvestitti.
Y agregó: «Antes se postulaba que una persona hablante de una lengua preexistente, como el mapuzungun, como el günün a yajüch, como el aonekk ‘a’ien, era una persona que sabía desempeñarse con la lengua en todos los eventos, en todas las situaciones, en todos los géneros discursivos, y hablaba todo el tiempo en la lengua, que había nacido siendo hablante de esa lengua como primera lengua. Y ahora nos encontramos con otra situación, con mucha gente que va aprendiendo en talleres, que aprende mediante lecturas, que aprende por los medios y las redes sociales, y que también son hablantes”.
El futuro dependerá de múltiples factores. De políticas públicas que no sean intermitentes, de una educación que realmente integre la diversidad y de una sociedad que deje de ver las lenguas originarias como algo del pasado. También dependerá, en gran medida, de quienes hoy deciden volver a aprenderla, enseñarla y hablarla.
En la Patagonia, donde el paisaje parece hablar en sus propios tiempos, el mapuzungun sigue ahí. No siempre visible, no siempre audible, pero presente. Como esas canciones que, como decía Hugo Giménez Agüero, guardan la memoria de un territorio. La diferencia es que, en este caso, el tiempo para escucharla y preservarla podría no ser infinito.
